或问谏议大夫阳城于愈，可(kě)以為(wèi)有(yǒu)道之士乎哉?學(xué)广而闻多(duō)，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以為(wèi)谏议大夫。人皆以為(wèi)华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
　　有(yǒu)人问我：谏议大夫阳城，可(kě)以算做有(yǒu)道德的士人吗?他(tā)學(xué)识渊博，广见多(duō)闻，又(yòu)不希望人们知道他(tā)的名声。他(tā)履行古人的道德准则，住在晋地的边境。晋地边境的人受到他(tā)的道德熏陶而修行善良的有(yǒu)几千人之众。大臣听说后就推荐他(tā)，皇帝任用(yòng)他(tā)為(wèi)谏议大夫。人们都认為(wèi)这是很(hěn)荣耀的，而阳先生却没有(yǒu)欣喜的表情。他(tā)担任这个职務(wù)已经五年了，看他(tā)的品德好像与隐居在野时一样，他(tā)哪里会因富贵而改变自己的心志(zhì)呢(ne)?

　　愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得為(wèi)有(yǒu)道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用(yòng)之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志(zhì)不可(kě)则，而尤不终无也。今阳子在位，不為(wèi)不久矣；闻天下之得失，不為(wèi)不熟矣；天子待之，不為(wèi)不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有(yǒu)道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有(yǒu)官守者，不得其职则去；有(yǒu)言责者，不得其言则去。今阳子以為(wèi)得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可(kě)者也。阳子将為(wèi)禄仕乎?古之人有(yǒu)云：“仕不為(wèi)贫，而有(yǒu)时乎為(wèi)贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可(kě)也。盖孔子尝為(wèi)委吏矣，尝為(wèi)乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不為(wèi)卑且贫，章章明矣，而如此，其可(kě)乎哉?
　　我回答(dá)说：这就是《易经》里所说的，長(cháng)期保持着一种德操而不能(néng)因事制宜，这对士大夫来说是有(yǒu)危害的。哪里算得上有(yǒu)道德的人呢(ne)?《易经·蛊卦》的“上九”中说：“不愿侍奉王侯，只求自己的节操高尚。”《易经·蹇卦》的“六二”爻辞中又(yòu)这么说：“做臣子的不避艰难去直言进谏尽忠于君主，是由于他(tā)不顾自身的缘故。”那不就是因為(wèi)所处的时间场合不一样，所实践的准则也不同吗?就像《蛊卦》的“上九”爻说的那样，处于没被任用(yòng)的地位，却去表示奋不顾身的节操；再如《蹇卦》的“六二”爻说的，处在君王之臣的职位，却把不侍奉王侯的节操当作高尚，那么冒求仕进的祸患便会产生，玩忽职守的指责也会兴起。此种志(zhì)向不当效法，而且最后将不可(kě)避免地获得罪过啊。现在阳先生担任职位的时间，不能(néng)算是不長(cháng)久了；了解國(guó)家的政治措施的正确与失误，不能(néng)算是不熟悉了；皇帝对待他(tā)，不能(néng)说不重视。然而他(tā)未曾说过一句关系到國(guó)家政治的话。看待朝政的得失，就好像越國(guó)人看秦國(guó)人的胖瘦一样毫不在意，他(tā)心中没有(yǒu)喜悦和忧愁的波动。问他(tā)担任什么官职，就说是谏议大夫啊；问他(tā)有(yǒu)多(duō)少俸禄，就说是下大夫的品级啊；问他(tā)朝政情况，就回答(dá)说我不知道。有(yǒu)道德的人，原来是这样的吗?况且我听说：有(yǒu)官位职守的人，不能(néng)称职就该离去；有(yǒu)进言任務(wù)的人，不能(néng)提出有(yǒu)益的意见就辞去。现在阳先生认為(wèi)提出了自己的建议批评没有(yǒu)呢(ne)?能(néng)够提出批评而不提，和不能(néng)提出自己的建议批评而不离去，这两种态度没有(yǒu)一种是对的啊。阳先生是為(wèi)了俸禄而做官的吗?古人说过：“做官不是因為(wèi)家贫，但有(yǒu)时是因為(wèi)贫困的。”指的是那些為(wèi)俸禄而做官的人。应该辞去高位而担任低下的职務(wù)，放弃富贵而安于贫贱生活，当个守门、巡夜之类的差使就可(kě)以了。孔子曾经做过管理(lǐ)粮仓的小(xiǎo)吏，又(yòu)曾做过管理(lǐ)畜牧的贱职，也不敢旷废他(tā)的职守，总是说“一定做到会计准确无误才算完成任務(wù)”，总是说“牛羊顺利成長(cháng)才行”。像阳先生的品级俸禄，不算低下和微薄，那是明明白白的了，可(kě)是他(tā)的行事却是这个样子，难道可(kě)以吗?

　　或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶為(wèi)人臣招其君之过而以為(wèi)名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有(yǒu)嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用(yòng)心，亦若此者。愈应之曰：若阳子之用(yòng)心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏為(wèi)名，诚宜有(yǒu)以奉其职，使四方后代，知朝廷有(yǒu)直言骨鲠之臣，天子有(yǒu)不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
　　有(yǒu)人说：不，不是这样的。阳先生是憎恶诽谤皇上的人，厌恶那些作為(wèi)臣下却通过公开揭发他(tā)的君主的过失而出名的人。所以，他(tā)虽然向皇帝提了意见和建议，却不让别人知道。《尚书》中说：“你有(yǒu)好的计策和谋略，就去告诉你的君主，你到外面就和大家说：这个计策智谋是我们君主出的。”阳先生的用(yòng)意也是像这样的。韩愈回答(dá)说：假如阳先生的用(yòng)心是这样的，那他(tā)可(kě)谓更糊涂了。进去為(wèi)君主献策，出来又(yòu)不使别人知道，这是大臣宰相的做法，不是阳先生所应该做的啊。那阳先生，本来以平民(mín)身份，隐居在草(cǎo)野之间，皇上赏识他(tā)的品行道义，提拔他(tā)担任这个职位，官為(wèi)谏议大夫，他(tā)实在应该做出成绩来，奉行自己的职守，使全國(guó)各地和子孙后代知道朝廷有(yǒu)直言不讳、刚正不屈的臣子，君主有(yǒu)不滥赏和从谏如流的美名。这就可(kě)能(néng)使山(shān)野间的隐士听到了而对此产生羡慕之心，束好腰带，挽起发髻，愿意进身到宫门之下陈述他(tā)们的言论，使我们的君主成為(wèi)尧舜那样的圣君，使他(tā)们伟大的名声流传千古。像《尚书》所说的，那是大臣宰相的事，不是阳先生所应该做的啊。况且阳先生的想法，将会使君主厌恶听到自己的过失吧?这就是在这方面启发君主啊。

　　或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用(yòng)而君用(yòng)之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有(yǒu)求于闻用(yòng)也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之為(wèi)乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能(néng)，岂使自有(yǒu)余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉?
　　有(yǒu)人说：阳先生不求出名而别人都知道他(tā)，不求任用(yòng)而君主任用(yòng)了他(tā)。他(tā)不得已才出来做官，保持着一贯的操行准则而不改变，為(wèi)什么您对他(tā)责备得如此苛刻呢(ne)?韩愈说：自古以来的圣人贤士，都不是由于追求名望而被任用(yòng)的，他(tā)们怜悯自己所处的时代动荡，民(mín)生不安定，有(yǒu)了道德和學(xué)问之后，不敢独善其身，一定要经世致用(yòng)，普济天下。勤恳努力，终身不懈，到死才罢休。所以大禹在治理(lǐ)洪水的过程中，三次经过自己的家门也不进去看一下，孔子周游列國(guó)时，连坐(zuò)席也来不及坐(zuò)暖就又(yòu)出门了，而墨翟从不安居一地，所住之处灶上烟囱不及熏黑，就离家了。那两位圣人和一位贤人，难道不懂得自己过安逸生活的快乐吗?实在是敬畏上天的旨意，而且怜悯人民(mín)的穷困啊。上天将圣贤的德才和能(néng)力授予这些人，哪里只是让他(tā)们自己有(yǒu)余就算了，实在是想通过他(tā)们来补充别人的不足。耳目对人来说，耳管听，眼管看，听清是非，看明安危，然后身體(tǐ)才能(néng)安全。圣人贤人，是世人的耳目；世人，是圣贤的身體(tǐ)。再说阳先生要不是贤人，那就应该被贤人所遣使来侍奉他(tā)的君主；如果确实是贤人，本当敬畏上天的意旨，而怜悯百姓的穷困。怎么能(néng)够只顾自己的闲适安逸呢(ne)?

　　或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以為(wèi)直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，國(guó)武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以為(wèi)直而加入也。且國(guó)武子不能(néng)得善人，而好尽言于乱國(guó)，是以见杀。《传》曰：“惟善人能(néng)受尽言。”谓其闻而能(néng)改之也。子告我曰：“阳子可(kě)以為(wèi)有(yǒu)之士也。”今虽不能(néng)及已，阳子将不得為(wèi)善人乎哉?
　　有(yǒu)人说：我听说君子不想把自己的意见强加于人，并且憎恶那种把攻击别人当做正直的人。像您的议论，直率是够直率的了，未免有(yǒu)点损害道德并且浪费口舌了吧?喜欢直言不讳地揭发别人的过失，这就是國(guó)武子在齐國(guó)被杀害的原因啊，您大概也听说过吧?韩愈说：君子有(yǒu)官位，就应有(yǒu)以身殉职的思想准备。未得到官位，就考虑修饰文(wén)辞来阐明他(tā)掌握的道理(lǐ)。我是要阐明道理(lǐ)，并不是自以為(wèi)正直而强迫人家接受自己不要的东西。况且國(guó)武子是因為(wèi)未遇到善良的人，又(yòu)喜欢在乱國(guó)直言不讳，所以被杀。《國(guó)语》上说：“只有(yǒu)善人才能(néng)够无保留地接受批评。”这就是说他(tā)听到别人规劝后能(néng)改正自己的过失。您告诉我说：“阳先生可(kě)以算是有(yǒu)道德的人。”阳先生虽然现在未能(néng)达到，难道他(tā)将来也不能(néng)成為(wèi)一个有(yǒu)道德的人吗?

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