博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义為(wèi)定名，道与德為(wèi)虚位。故道有(yǒu)君子小(xiǎo)人，而德有(yǒu)凶有(yǒu)吉。老子之小(xiǎo)仁义，非毁之也，其见者小(xiǎo)也。坐(zuò)井而观天，曰天小(xiǎo)者，非天小(xiǎo)也。彼以煦煦為(wèi)仁，孑孑為(wèi)义，其小(xiǎo)之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
　　博爱叫做“仁”，恰当地去实现“仁”就是“义”，沿着“仁义”之路前进便為(wèi)“道”，使自己具备完美的修养，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所以道有(yǒu)君子之道和小(xiǎo)人之道，而德有(yǒu)吉德和凶德。老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他(tā)的观念狭小(xiǎo)。好比坐(zuò)在里井看天的人，说天很(hěn)小(xiǎo)，其实天并不小(xiǎo)。老子把小(xiǎo)恩小(xiǎo)惠认為(wèi)仁，把谨小(xiǎo)慎微认為(wèi)义，他(tā)轻视仁义就是很(hěn)自然的了。老子所说的道，是把他(tā)观念里的道当作道，不是我所说的道。他(tā)所说的德，是把他(tā)观念里的德当作德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公论。老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他(tā)一个人的说法。

　　周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨；不入于老，则归于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟(dì)子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟(dì)子也。”為(wèi)孔子者，习闻其说，乐其诞而自小(xiǎo)也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于口，而又(yòu)筆(bǐ)之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？
　　自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老學(xué)说盛行于汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱學(xué)派，就归入墨翟學(xué)派；不归入道學(xué)，就归入佛學(xué)。归入了那一家，必然轻视另外一家。尊崇所归入的學(xué)派，就贬低所反对的學(xué)派；依附归入的學(xué)派，就污蔑反对的學(xué)派。唉！后世的人想知道仁义道德的學(xué)说，到底听从谁的呢(ne)？道家说：“孔子是我们老师的學(xué)生。”佛家也说：“孔子是我们老师的學(xué)生。”研究孔學(xué)的人，听惯了他(tā)们的话，乐于接受他(tā)们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师曾向他(tā)们學(xué)习”这一类话。不仅在口头说，而且又(yòu)把它写在书上。唉！后世的人即使要想知道关于仁义道德的學(xué)说，又(yòu)该向谁去请教呢(ne)？

　　甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之為(wèi)民(mín)者四，今之為(wèi)民(mín)者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用(yòng)器之家六。贾之家一，而资焉之家六。奈之何民(mín)不穷且盗也？
　　人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了！他(tā)们不探求事情的起源，不考察事情的结果，只喜欢听怪诞的言论。古代的人民(mín)只有(yǒu)四类，今天的人民(mín)有(yǒu)了六类。古代负有(yǒu)教育人民(mín)的任務(wù)的，只占四类中的一类，今天却有(yǒu)三类。務(wù)农的一家，要供应六家的粮食；務(wù)工的一家，要供应六家的器用(yòng)；经商(shāng)的一家，依靠他(tā)服務(wù)的有(yǒu)六家。又(yòu)怎么能(néng)使人民(mín)不因穷困而去偷盗呢(ne)？

　　古之时，人之害多(duō)矣。有(yǒu)圣人者立，然后教之以相生相养之道。為(wèi)之君，為(wèi)之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后為(wèi)之衣，饥然后為(wèi)之食。木(mù)处而颠，土处而病也，然后為(wèi)之宫室。為(wèi)之工以赡其器用(yòng)，為(wèi)之贾以通其有(yǒu)无，為(wèi)之医药以济其夭死，為(wèi)之葬埋祭祀以長(cháng)其恩爱，為(wèi)之礼以次其先后，為(wèi)之乐以宣其湮郁，為(wèi)之政以率其怠倦，為(wèi)之刑以锄其强梗。相欺也，為(wèi)之符、玺、斗斛、权衡以信之。相夺也，為(wèi)之城郭甲兵以守之。害至而為(wèi)之备，患生而為(wèi)之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民(mín)不争。”呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
　　古时候，人民(mín)的灾害很(hěn)多(duō)。有(yǒu)圣人出来，才教给人民(mín)以相生相养的生活方法，做他(tā)们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽，把人们安顿在中原。天冷就教他(tā)们做衣裳，饿了就教他(tā)们种庄稼。栖息在树木(mù)上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他(tā)们建造房屋。又(yòu)教导他(tā)们做工匠，供应人民(mín)的生活用(yòng)具；教导他(tā)们经营商(shāng)业，调剂货物(wù)有(yǒu)无；发明医药，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增进人与人之间的恩爱感情；制定礼节，以分(fēn)别尊卑秩序；制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷；制定政令，以督促那些怠惰懒散的人；制定刑罚，以铲除那些强暴之徒。因為(wèi)有(yǒu)人弄虚作假，于是又(yòu)制作符节、印玺、斗斛、秤尺，作為(wèi)凭信。因為(wèi)有(yǒu)争夺抢劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家國(guó)。总之，灾害来了就设法防备；祸患将要发生，就及早预防。如今道家却说：“如果圣人不死，大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民(mín)就不会争夺了。”唉！这都是没有(yǒu)经过思考的话罢了。如果古代没有(yǒu)圣人，人类早就灭亡了。為(wèi)什么呢(ne)？因為(wèi)人们没有(yǒu)羽毛鳞甲以适应严寒酷暑，也没有(yǒu)强硬的爪牙来夺取食物(wù)。

　　是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民(mín)者也；民(mín)者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以為(wèi)君；臣不行君之令而致之民(mín)，则失其所以為(wèi)臣；民(mín)不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文(wén)、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文(wén)、武、周公、孔子也。
　　因此说，君王，是发布命令的；臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的；百姓，是生产粮食、丝麻，制作器物(wù)，交流商(shāng)品，来供奉在上统治的人的。君王不发布命令，就丧失了作為(wèi)君王的权力；臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作為(wèi)臣子的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器物(wù)、交流商(shāng)品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。如今佛家却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相养的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀！他(tā)们也幸而出生在三代之后，没有(yǒu)被夏禹、商(shāng)汤、周文(wén)王、周武王、周公、孔子所贬斥。他(tā)们又(yòu)不幸而没有(yǒu)出生在三代以前，没有(yǒu)受到夏禹、商(shāng)汤、周文(wén)王、周武王、周公、孔子的教导。

　　帝之与王，其号虽殊，其所以為(wèi)圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以為(wèi)智一也。今其言曰：“曷不為(wèi)太古之无事”？”是亦责冬之裘者曰：“曷不為(wèi)葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不為(wèi)饮之之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有(yǒu)為(wèi)也。今也欲治其心而外天下國(guó)家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民(mín)焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用(yòng)夷礼则夷之，进于中國(guó)则中國(guó)之。经曰：“夷狄之有(yǒu)君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而為(wèi)夷也？
　　五帝与三王，他(tā)们的名号虽然不同，但他(tā)们之所以成為(wèi)圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝(hē)水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的智慧。如今道家却说：“為(wèi)什么不实行遠(yuǎn)古的无為(wèi)而治呢(ne)？”这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“為(wèi)什么你不穿简便的葛衣呢(ne)”或者怪人们饿了要吃饭：“為(wèi)什么不光喝(hē)水，岂不简单得多(duō)！”《礼记》说：“在古代，想要发扬他(tā)的光辉道德于天下的人，一定要先治理(lǐ)好他(tā)的國(guó)家；要治理(lǐ)好他(tā)的國(guó)家，一定要先整顿好他(tā)的家庭；要整顿好他(tā)的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有(yǒu)诚意。”可(kě)见古人所谓正心和诚意，都是為(wèi)了要有(yǒu)所作為(wèi)。如今那些修心养性的人，却想抛开天下國(guó)家，灭绝天性，做儿子的不把他(tā)的父亲当作父亲，做臣子的不把他(tā)的君上当作君上，做百姓的不做他(tā)们该做的事。孔子作《春秋》，对于采用(yòng)夷狄礼俗的诸侯，就把他(tā)们列入夷狄；对于采用(yòng)中原礼俗的诸侯，就承认他(tā)们是中國(guó)人。《论语》说：“夷狄虽然有(yǒu)君主，还不如中國(guó)的没有(yǒu)君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”如今，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我们不是全都要沦為(wèi)夷狄了？

　　夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文(wén)：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法：礼、乐、刑、政；其民(mín)：士、农、工、贾；其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟(dì)、夫妇；其服：麻、丝；其居：宫、室；其食：粟米、果蔬、鱼肉。其為(wèi)道易明，而其為(wèi)教易行也。是故以之為(wèi)己，则顺而祥；以之為(wèi)人，则爱而公；以之為(wèi)心，则和而平；以之為(wèi)天下國(guó)家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文(wén)、武、周公，文(wén)、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而為(wèi)君，故其事行。由周公而下，下而為(wèi)臣，故其说長(cháng)。然则如之何而可(kě)也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居。明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有(yǒu)养也。其亦庶乎其可(kě)也！”
　　我所谓先王的政教，是什么呢(ne)？就是博爱即称之為(wèi)仁，合乎仁的行為(wèi)即称為(wèi)义。从仁义再向前进就是道。自身具有(yǒu)而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有(yǒu)《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。體(tǐ)现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民(mín)是士、农、工、商(shāng)，它们的伦理(lǐ)次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟(dì)、夫妇，它们的衣服是麻布丝绸，它们的居处是房屋，它们的食物(wù)是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作為(wèi)理(lǐ)论是很(hěn)容易明白的，它们作為(wèi)教育是很(hěn)容易推行的。所以，用(yòng)它们来教育自己，就能(néng)和顺吉祥；用(yòng)它们来对待别人，就能(néng)做到博爱公正；用(yòng)它们来修养内心，就能(néng)平和而宁静；用(yòng)它们来治理(lǐ)天下國(guó)家，就没有(yǒu)不适当的地方。因此，人活着就能(néng)感受到人与人之间的情谊，死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用(yòng)。有(yǒu)人问：“你这个道，是什么道呀？”我说：“这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文(wén)王、武王、周公，文(wén)王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有(yǒu)继承的人。只有(yǒu)荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，论述过一些但并不全面。从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道能(néng)够实行；从周公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他(tā)们的學(xué)说能(néng)够流传。那么，怎么办才能(néng)使儒道获得实行呢(ne)？我以為(wèi)：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能(néng)推行。必须把和尚、道士还俗為(wèi)民(mín)，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成平民(mín)的住宅。发扬先王之道作為(wèi)治理(lǐ)天下的标准，使鳏寡孤独、残疾以及長(cháng)年患病的人得到照料，这样做大约也就可(kě)以了！

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